Cum se naște sensul?
Introducere
Timp de câteva secole, am fost obișnuiți să gândim cunoașterea ca pe o oglindire a realității. Lumea există „acolo”, iar mintea o reflectă, o descrie, o reprezintă.
Această imagine este simplă și intuitivă. Dar este ea completă?
Paradigma enactivă propune o schimbare profundă de perspectivă:
Lumea semnificativă nu este doar percepută — ea este co-creată prin interacțiune.
Nu trăim într-o realitate pe care doar o fotografiem mental.
Trăim într-o lume pe care o aducem la sens prin modul în care acționăm în ea.
Această idee a fost formulată în special de:
- Francisco Varela
- Humberto Maturana
- Evan Thompson
Să vedem ce înseamnă, concret, toate acestea.
1️⃣ De la „oglindă” la participare
Modelul clasic spune așa:
- primim informații prin simțuri,
- creierul le procesează,
- formăm reprezentări interne,
- apoi acționăm.
Enactivismul spune ceva diferit:
👉 Percepția este deja o formă de acțiune.
👉 Sensul nu este copiat din realitate, ci apare în relația dintre organism și mediu.
De exemplu:
- O piatră pentru un geolog este un obiect de studiu.
- Pentru un copil, poate fi o jucărie.
- Pentru un sculptor, materie primă.
Piatra este aceeași.
Dar „lumea” nu este aceeași.
2️⃣ Autopoieza: viața ca auto-organizare
Conceptul central introdus de Maturana și Varela este autopoieza.
Pe scurt:
Un sistem viu se produce și se menține pe sine.
O celulă:
- își creează propria membrană,
- își reglează interiorul,
- își menține identitatea.
Nu este doar „lovită” de mediu.
Ea selectează ce contează pentru supraviețuirea sa.
Aici apare ideea esențială:
Fiecare organism trăiește într-un domeniu de semnificație propriu.
Pentru o căpușă, lumea este:
- miros de acid butiric,
- temperatură,
- textură.
Pentru noi, lumea este limbaj, simbol, istorie, cultură.
Sensul nu este adăugat ulterior experienței.
El este constituit prin însăși structura vieții.
3️⃣ Legătura cu fenomenologia
Enactivismul nu apare din neant. El dialoghează cu filosofia continentală, în special cu:
- Martin Heidegger
- Maurice Merleau-Ponty
Heidegger
În Sein und Zeit, Heidegger spune că omul nu este un spectator al lumii, ci o ființă-în-lume.
Suntem deja implicați, angajați, situați.
Merleau-Ponty
În Phénoménologie de la la perception, el arată că percepția este corporală.
Nu avem un corp. Suntem corpul nostru trăit.
Enactivismul reformulează aceste idei într-un limbaj biologic și cognitiv:
- cunoașterea este situată,
- corpul este condiția sensului,
- realitatea este relațională.
4️⃣ O ontologie relațională
Dacă sensul apare din interacțiune, atunci realitatea nu este doar o colecție de obiecte independente.
Paradigma enactivă sugerează:
- relațiile sunt primare,
- identitatea este emergentă,
- sensul apare din dinamica interacțiunilor.
Aceasta nu înseamnă relativism total.
Constrângerile biologice și fizice există.
Dar accesul nostru la ele este mediat de:
- organizarea noastră biologică,
- limbaj,
- cultură,
- istorie.
Realitatea nu este inventată.
Dar este trăită și înțeleasă prin participare.
5️⃣ Ce înseamnă asta pentru educație?



Dacă sensul este co-creat, atunci educația nu mai poate fi simplă „transmitere de informații”.
Educația devine:
- coordonare de sensuri,
- practică comună,
- restructurare a modului de a fi în lume.
Într-o clasă:
- profesorul și studenții construiesc împreună un mod de a practica disciplina,
- întrebările modelează ceea ce devine relevant,
- limbajul stabilizează criteriile de validitate.
Curriculumul devine o istorie a conversațiilor stabilizate.
Învățarea nu este acumulare.
Este transformare.
6️⃣ Participare și responsabilitate
Dacă participăm la constituirea sensului, atunci nu suntem doar observatori ai lumii sociale.
Suntem co-autori.
Fiecare:
- interpretare,
- conversație,
- practică,
- decizie educațională
contribuie la configurarea spațiului comun de semnificație.
Etica devine responsabilitate față de procesul relațional prin care lumea noastră capătă sens.
Concluzie: unde ne duce această paradigmă?
Enactarea transformă modul în care înțelegem:
- mintea,
- realitatea,
- educația,
- responsabilitatea.
Nu mai putem spune că adevărul este doar „corespondență cu realitatea”.
În paradigma enactivă, adevărul devine:
Adecvare relațională stabilizată prin practică.
Nu reflectăm pur și simplu lumea.
O aducem la sens prin felul în care trăim în ea.
📚 Pentru cei care vor să aprofundeze
- The Embodied Mind – Francisco Varela, Evan Thompson, Eleanor Rosch
- Mind in Life – Evan Thompson
- Sein und Zeit – Martin Heidegger
- Phénoménologie de la perception – Maurice Merleau-Ponty
Dacă ți-a stârnit curiozitatea această perspectivă, poate merită să te întrebi:
👉 Ce lume aduci tu la existență prin modul în care interacționezi zilnic cu ceilalți?
Pentru că, în paradigma enactivă, această întrebare nu este poetică.
Este ontologică.

Lasă un comentariu